이것이 인생이다....talk about mryoum's Life!

15. ‘사람의 아들’(2)

15. ‘The Son of Man’(2)

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오늘은 마가복음의 본문을 가지고 제자들이 오해했던 '하나님의 아들'에 대해 알아보려고 합니다.

Today with the text of the Gospel Scripture the Book of Mark, I should like us to be informed of ‘the Son of God,’ whom his disciples mistook.

첫째, 예수를 그리스도(메시야)로만 오해했습니다.

First, the disciples mistook Jesus for just a christ, or a messiah.

제자들은 스승을 제대로 이해하지 못했습니다. 베드로는 위대한 신앙고백을 했지만(막8:29) 예수가 앞으로 예루살렘에서 당할 수난을 언급했을 때, 스승의 길을 막아섰습니다. 막8:32'예수를 붙잡고 항변하매(간하매)' 는 제자'베드로가 스승인 예수를 꾸짖다' 의뜻입니다. 제자가 스승을 꾸짖을 만큼 예수를 오해한 것입니다.

The disciples didn’t understand their mentors rightly. Despite a great confession of his faith he confessed(Mark 8:29), Peter stood in his mentor’s way when he was referred to Jesus’ sufferings in Jerusalem. The words of Mark 8:32 ‘Peter took him aside and began to rebuke him.’ has the meaning, ‘Peter gives a scolding to his mentor Jesus.’ It is that Peter misunderstood Jesus to the extent of a student reproaching his teacher.

다른 제자들도 베드로와 비슷했습니다. 예수가 수난을 받을 장소, 예루살렘을 향해 가는 엄숙하고 심각한 상황에서도 야고보와 요한은 예수가 영광을 받게 될 때 하나는 주의 오른쪽에, 다른 하나는 왼쪽에 앉는 권력에 대한 욕심만을 드러냅니다.(막10:35?37) 스승의 길을 전적으로 오해한 야고보와 요한에 대해서 분노하는 제자들도 야고보와 요한?베드로와 다른 것이 별로 없었습니다.

Other disciples too were similar to Peter. Even in the solemn and serious condition of Jesus stepping toward Jerusalem that awaits Jesus’ sufferings, James and John brings out how greedy they are for power, wishing for one on the right seat of the Lord and the other on the left seat when Jesus receives glory (Mark 10:35~37). Still other disciples indignant with James and John who had totally misunderstood the mentor’s way were not very different from James and John, either.

예수는 이 땅에 '하나님 나라'를 전파하고, 가르치고, 치유하고, 귀신을 내어 쫓는 분이셨습니다. 이것만으로 모자라서 제자들에게 신적인 능력을 부여했습니다. 제자들도 예수 자신의 사역과 같은 사역을 할 수 있는 권능을 부여 받아왔던 것입니다. 예수님과 똑같이 전파했고(막6:12) 가르쳤고(6:30), 치유했고(6:13) 귀신을 내어 쫒았습니다(6:7)

Jesus was the person who preached ‘God’s Kingdom’ on the earth, taught, healed and derived away demons. Not only that, Jesus bestowed divine abilities upon them. In other words, Jesus’ disciples also were given the abilities to do the same jobs as Jesus himself did. In the same ways as Jesus did, they preached (Mark 6:12), taught (6:30), healed (6:13) and derived out demons (6:7).

이러한 제자들의 활동을 생각할 때 베드로의 막8:29 '주는 그리스도(메시야)입니다'라는 고백은 하나님 나라를 전파하고, 가르치고, 치유하고, 귀신을 내어 쫓는 예수, 하나님의 신적 능력을 부여 받은 예수, 하나님한테 인정받은 예수를 고백한 것입니다.

In view of such activities of disciples, the confession by Peter in Mark 8:29, ‘My Lord is the Christ(Messiah)’ is the confession in which Peter confessed Jesus whom God acknowledged, Jesus the God’s divine power-bestowed God-man, and Jesus who preaches the Kingdom of God, teaches, heals, and derives out demons.

이 예수만을 생각한 제자들 앞에 막8:31의 자신이(인자) 고난을 받고, 죽임을 당하고, 다시 사는 것이 ‘하나님 뜻’이고, 이것을 행동으로 옮기기 위해 예루살렘으로 입성하는 예수를 제자들은 이해하지 못했던 것입니다.

지금까지 제자들이 보아온 예수는 성령의 권능을 입은 분(막1:10) 능력이 넘치는 분, 귀신들이 알아보고 놀라는 분, 병든 자와 고통을 당하는 자와 연약한 무리들을 치유하고 '구원하시는 분, 거친 파도도 잔잔케 하시는 분, 굶주린 이들에게 기적의 빵을 주시는 분, 이런 분으로만 제자들은 생각해왔지 고난과 죽음으로 이어져야만 하는 예수님을 이해하지 못했던 것입니다.

That is, for them who had thought of only the Christ, it was too hard to understand that it is ‘God’s will’ for the Son of Man himself to suffer, be killed and come to life again as in Mark 8:31, and that Jesus enters Jerusalem so as to put them into action.

The Jesus whom they have so far looked at is a very messianic one, a person of spiritual power (Mark 1:10), a person full of abilities, a person demons are amazed at, a person healing and delivering the people ill, suffering and weak, a person putting stormy waves to sleep, a person giving hungry people bread of miracle and so forth. Only such a person was what the disciples thought of, but they didn’t understand the Jesus who must proceed into sufferings and death.

베드로나 다른 제자들이 예수를 ‘정치적 왕’ 또는 ‘신적 인간’으로 이해한 것과는 거리가 멀게 예수 자신은 ‘고난 받은 인자’로 자신의 사역을 선언 하신 것입니다.(8:31)베드로의 고백은 틀린 게 아니었습니다. 다만 '옳지만' '불충분한 고백'이었던 것입니다. 더 쉽게 말하면 반이나 1/3만 맞춘 셈 입니다.

Distant from Peter and other disciples understanding Jesus as a ‘political king’ or a ‘divine human being,’ Jesus declared himself serving as ‘the Son of Man the Sufferer’ (8:31). The confession of Peter was not completely wrong. Just, it was a confession ‘not wrong’ but ‘insufficient.’ To put it in an easier way, he was right to about one half or one third.

현대인에게도 주님을 믿는 신앙은 베드로, 야고보, 요한처럼 능력이 넘치는 분, 병든 자나 고통을 당한 자를 구원하시는 분, 온갖 능력과 권세를 부여하시는 분으로 고백하기는 쉬어도 고난과 죽음으로 이어진 예수의 명령, 즉 “누구든지 나를 따르려거든 자기도 버리고 자기의 십자가를 지고 나를 따르라”(막8:34) 본문 앞에서는 미리 두 손을 들거나. 어느 정도까지는 노력을 해보다가 두 손 들 수밖에 없는 경우가 대부분입니다.

As a modern man too, it is easy to confess in their faith in the Lord that Jesus is a powerful person like Peter, James and John, a deliverer of the sick and the distressed and a bestower of all kinds of abilities and authority, but in front of Jesus Christ’s commandment that led to sufferings and death, or in front of the passage “If anyone would come after me, he must deny himself and take up his cross and follow me.” (Mark 8:34), it is most cases that they hold their hands up in advance, or do so after trying some efforts to a degree.

자기희생이 없는 영광은 예수의 가르침에는 없었습니다.

Glory without self-sacrifice had no place to be in Jesus’ teaching.

둘째, 예수를 다윗의 자손으로만 오해했습니다.

Second, the disciples mistook Jesus for just a descendant of David.

예수께서 제자들과 큰 무리를 이끄시고 예루살렘으로 가는 도중에 길가에 앉았던 바디매오가 예수를 '다윗의 자손'이라고 계속해서 불렀습니다. 바디 매오가 끈질기게 자비를 구하자. 예수께서 그의 눈을 보게 하심으로 바디매오의 요구로 들어 주셨습니다(막10:46-52참고). 바디매오는 많은 사람들의 방해에도 불구하고(많은 사람들이 꾸짖어 잠잠 하라 하되) 예수님을 멈추어 세웠고, 부름을 받게 하였고, 자신의 원하는 바도 말 할 수 있게 되었고, 구원을 받았던 것입니다.

On the way of Jesus to Jerusalem together with his disciples and a large crowd, Bartimaeus a beggar sitting by the roadside continued to call Jesus ‘Son of David.’ As Bartimaeus very actively asked for mercy on him, Jesus accepted the request by making him receive his sight (see Mark 10:46~52).

In spite of many people interfering with him (like Many rebuked him and told him to be quiet ), Bartimaeus stopped Jesus and attained Jesus calling him, was let to say what he wanted and was rescued.

바디매오는 베드로의 고백과는 달리 '다윗의 자손'을 외치면서 도움을 요청했던 것입니다. 바디매오가 예수께 도움을 청하면서 외쳤던 '다윗의 자손'이라는 말은 스가랴서9:9의 "보라! 네 왕이 네게 임하시나니 그는 공의로우며 구원을 베풀며 겸손하여서 나귀를 타시나니 나귀의 작은 것 곧 나귀새끼니라“를 연상 시킬 때 가능합니다.

Different from Peter’s confession, Bartimaeus asked for help shouting ‘Son of David.’ The phrase ‘Son of David’ Bartimaeus shouted asking for help is possible to understand when associating it with Zechariah 9:9, “See, your king comes to you, righteous and having salvation, gentle and riding on a donkey, on a colt, the foal of a donkey.”

이스라엘 민족은 주권을 남의 나라에 빼앗기고 온갖 고생과 멸시 속에서 살아왔습니다. 그들은 메시야에 대한 희망을 품고 살아왔습니다. 지금은 남의 나라에게 짓밟히며 고생해도 종말에는 반드시 다윗의 혈통 가운데서 이스라엘의 왕이 다시 탄생하고, 그 왕이 이스라엘 나라를 다시 회복한다는 것이 메시야 사상입니다.

The Jewish nation has lived in all kinds of troubles and hardships with its sovereignty deprived of. They have lived with eager anticipation for their Messiah. Even though now they are in being trampled on and suffering in other countries, yet in the end a certain Israel’s King from King David’s family line would certainly be born again and that king would put the nation of Israel back to restoration. This is the ideology of Messianism.

다윗의 자손은 이스라엘을 세우기 위해 이방대적들을 멸망시켜 이스라엘에 승리를 가져 다 주는 왕이라고 생각해 왔습니다. 그는 정치적 군사적으로 왕적 권위를 행사하는 분으로 이스라엘민족의 머리 속에 남아 있었던 것입니다. 고난과 죽음에 앞서서 예루살렘 성으로의 입성은-이것을 승리의 입성이라고 합니다-바디매오 치유사건에 바로 뒤이어 일어납니다.(막11:1?10)

David’s descendants thought of him as a certain king who brings victory to Israel by destroying the enemy of hostile foreign countries for the sake of setting up an Israel. In the mind of Israelite people, he had been left as somebody who had a royal authority politically and militarily. Entrance into the castle Jerusalem prior to his sufferings and death, which they call the entrance of victory, ensues right after the event of Bartimaeus’ healing (Mark 11:1-10).

바디매오에 의해 공적으로 '다윗의 자손'으로 불리워진 예수는 바로 이 칭호의 권세로 예루살렘을 향해 나아가신 것입니다. 예수는 이스라엘의 왕으로 입성을 하지만, 복음서에 나오는 예수는 위엄 있는 왕이 아니고 오히려 고통  당하는 자에게 자비를 베풀고, 치유하고, 구원하는 분으로 소개되고 있습니다.

The Jesus who was publically called ‘Son of David’ by Bartimaeus proceeded toward Jerusalem with power of this very title. Although Jesus entered as the King of Israel, Jesus in the Synoptic Gospels is introduced not so much a king who is of power as a person who has mercy on sufferers, heals and rescues.

예수는 스가랴서 9장에 나오는 공의롭고, 겸손하면서도, 구원을 베풀 왕답게 그가 탈 ‘나귀새끼’를 제자들을 보내 구해오게 합니다.

Jesus sends his disciples to get the ‘foal of donkey’ as the king as in Zechariah Chapter 9 who is righteous, gentle and having salvation.

그 옛날에 이스라엘 왕들은 자신이 필요한 짐승은 징용할 수 있는 '왕적 명령권'이 있었습니다. 여러분이 막11장 2절과 3절을 주의 있게 보시면 예수가 제자들에게 “...끌고 오너라” 와 “... 묻거든 주가 쓰시겠다 하라”는 명령어들이 기록되어 있습니다.

이런 내용의 명령은 그 옛날부터 왕만이 내릴 수 있는 명령입니다. 다만 복음서에 기록된 '다윗의 자손, 예수'는 왕권을 행사하심에 있어서 제왕행렬의 웅대함이 아니고, 바디매오의 경우처럼 고통당하는 자에게 자비를 베푸는 왕의 표상을-자비로운 왕-사용하고 있습니다.

Old times, kings in Israel had a ‘royal right of order’ through which they could conscript their own need of animals. If you readers look carefully at verses 2 and 3 of Mark, they have recording of the imperative sentences by Jesus Christ to his disciples, “Bring it here” and “Tell him that the Lord needs it.”

These commanding styles were the language commanded only by kings from old. Just, ‘Jesus the Son of David’ recorded in the Gospels, in his exercising his royal right, uses not so much an imperial parade of magnificence as a royal representation of a king who has mercy on sufferers like the case of Bartimaeus, in other words, a king who is compassionate.

8:29 “주는 그리스도이십니다.”라는 베드로의 고백처럼 '다윗의 자손'이란 칭호도 예수께 합당한 칭호입니다. 이것은 예수가 다윗의 혈통적 후손임과 동시에 다윗의 후손에 대한 종말론적 기대의 ‘성취자이기 때문입니다.

Like Peter’s confession in 8:29 “You are the Christ,” the title ‘Son of David’ as well is well-suited to Jesus Christ. It is because Jesus is both David’s blood descendent and the ‘accomplisher’ of eschatological anticipation of the Son of David.

다만 이런 기대가 성취됨에 있어서 이스라엘 민족의 가슴속 희망과는 -다윗의 자손은 정치적, 군사적 충돌로 인해 이방민족을 제압하고 나라를 회복한다는 메시야사상-달리 치유와 구원함의 은총을 통해 그의 나라를 이루어 가시는 것이기 때문입니다.

For, in the process of such anticipation being achieved, Thy Kingdom will proceed to be done in healing and grace of redemption, different from Jewish race’s hope in their mind, that is, Messianism idea that the Son of David overwhelms the foreign countries in political and military collisions and restores the nation.

다윗의 자손이라는 칭호도 ‘그리스도 (메시야)’라는 칭호처럼 '옳지만, 불충분한 고백’입니다. 다윗의 자손이란 칭호 속에도 예수의 수난을 포함시키지 못하고 있기 때문입니다.

The title the Son of David is also an ‘insufficient confession even though right’ like the title ‘Christ (or Messiah).’ For, the title the Son of David doesn’t contain the sufferings of Jesus.

셋째, 하나님의 아들 - 십자가의 고난

Third, the Son of God - the suffering on the cross

'하나님의 아들'이란 말은 예수님의 십자가 사건을 목격한 로마 백부장의 “...그는 진실로 하나님이 아들이었도다”라는 외침어린 고백 속에 그 의미가 함축되어 있습니다(막15;39). 이 외침 속에는 하나님이 계획한 ‘구속사’의 전체과정 속에서 ‘예수님의 역할’이 무엇인지를 비로소 알게 해 줍니다. ‘그는 배척당하고 십자가에서 죽임도 당할 것이지만, 하나님에 의해 다시 살리심을 받고, 영광을 얻으실 것’이라는 말이 함축되어있습니다.

Speaking of ‘the Son of God,’ its meaning is implied in the loud-speaking confession of the centurion who witnessed the event of Jesus on the cross, “Surely this man was the Son of God!” (Mark 15:39).

This loud speaking let us finally know of what the ‘role of Jesus’ is in the whole process of the ‘redemptive history’ God planned. It has the implication that ‘although he is rejected and killed on the cross, he will be raised from the dead by God and be given glory and honor.’

'십자가형'은 페르시아 제국부터 시작된 것으로 학계에서는 추측합니다. 그 후 그것이 그리스와 로마제국으로 이어졌습니다. 이 형벌은 주로 노예와 사원 약탈자, 탈영병에게 적용되었으며, 특별히 반란을 일으킨 노예에게는 잔혹한  십자가형에 가해졌다고 합니다.

Academic circles guess that the ‘execution on the cross’ started at the Persian Empire. Afterwards, it continued in the Greek and Roman Empires. This penalty was applied to mostly slaves and temple plunderers and runaway soldiers. It is said that especially the slave who rose in revolt was inflicted a cruel execution on the cross.

십자가형에 처해진 사람들은 괴로운 가운데서 서서히 죽어갔습니다. 인간이 가장 고통스럽게 죽도록 만든 제도가 바로 십자가형입니다(막15:44참고).

The persons who were executed on the cross died slowly away in great agony. The man-made custom which has humans die the most painfully is the very execution on the cross (see Mark 15:44).

팔레스틴에 있어서 십자가형은 정치적 폭도들에게 가해졌던 형벌입니다.

In Palestine, the execution on the cross was a penalty afflicted upon rioters.

예수 당시에 이스라엘 민족에게는 ‘다윗의 자손인 메시야가 도래해서 압제 받는 이스라엘 백성을 해방 시킬 것’이라는 생각이 충만해 있었다고 합니다. 그러나 아무리 기다려도 메시야는 나타나지 않은 상태였습니다. 그들이 기대하던' 메시야'나 '다윗은 자손'은 정치적. 경제적. 종교적. 문제를 해결해 줄 것 이라고 믿고 있었습니다.

The Jewish race in Jesus’ times was full of the idea that ‘the Messiah the Son of David would make his advent and set the oppressed Israelites free.’ Yet it was the situation where, no matter how they had awaited, the Messiah didn’t show up. They has been in the belief that ‘the Messiah’ or ‘the Son of David’ in their anticipation of coming would solve the problems that were political, economic and religious.

제자들도 이런 이스라엘 민족중의 일부였습니다. 그렇기에 예수가 십자가에 달리기 직전에 그의 수제자 베드로는 예수를 3번씩이나 모른다고 외면했고, 막14:50절 ‘제자들이 다 예수를 버리고 도망하니라'라고 기록되어있습니다. 예수를 배반한 것은 유다와 베드로뿐만이 아니고 모든 제자들이었음을 살펴 볼 수 있습니다. 제자들은 겁에 질려서 예수께서 가장 극심한 위기 순간에 처했을 때 그 분을 등지고 배반했습니다.

The disciples also were a part of such Jewish people. Due to this, Jesus’ best disciple Peter turned his back on Jesus 3 times saying he didn’t know him, right before Jesus was hung on the cross, and ‘everyone of disciples deserted him and fled’ according to the recording of Mark 14:50. We can see that the persons who betrayed Jesus were not only Jude and Peter but also all the disciples. Frightened, the disciples turned their backs on and betrayed Jesus at the most critical moment of crisis.

십자가에서 처형당하던 날은 아무것도 보이지 않는 어두움 속에서 오로지 고통당하는 예수의 끊어질 듯 들려오는 탄식과 절규만이 들릴 뿐입니다. '엘리 엘리 라마 사박다니 (막15:34) 시편 기자가(시편22장1절 이하 참고) 고통 속에 외쳤던 "내 하나님, 내 하나님 어찌하여 나를 버리셨나이까"가 예수의 입에서도 흘러나오고 있었습니다.

The day of being executed on the cross has on-and-off audible moaning and screaming of Jesus who is in only anguish in the middle of complete darkness where nothing is seen. ‘Eloi, Eloi, lama sabachthani? (Mark 15:34)’ meaning the passage outcried in anguish by Psalm writer, “My God, my God, why have you forsaken me? (Psalm 22:1~)” was flowing out of also the mouth of Jesus.

모든 사람이 배반과 외면을 해도 하나님의 위로와 인정이 있었다면 그 고통은 위로 받을 수가 있습니다. 하지만 십자가의 고통 속에는 그 위로마저 없었습니다. “어찌 나를 멀리하여 돕지 아니 하오며 내 신음소리를 듣지 아니하시나이까”(시22;1참고)라는 피를 토하는 절규까지도 토해내게 만든 것이 십자가 위에서의 예수님의 마지막 모습이었습니다.

If all people betray and disregard, and if there have been God’s consolation and recognition, then he could have been comforted for those pains and anguish. However, even the consolation wasn’t present in the suffering on the cross. Letting out even the blood-spurting screams “Why are you so far from helping me, so far from the words of my groaning? (see Psalm 22:1)” was the last scene of Jesus on the cross.

그러나 하나님은 여전히 침묵 속에서 하나님의 뜻. 곧 그의 외아들을 죽이시므로 써 온 인류를 살리시려는 계획을 그대로 이루고 계셨습니다. 예수님 자신이 인간이 되어 인간의 고통과 고난(빌2:5?11참고)에 동참하시고 , 죄악의 짐을 대신 하기 위해' 십자가에 달리셨습니다. 극한의 고통 속에 절규하는 그 대가로 인간을 구원하며 그들에게 영원한 삶을 부여하신 것입니다.

Still in silence, God was realizing God’s will just as it was, or God’s plan to save the whole human race by letting his only-begotten son die. Jesus himself became a human being, participated in humans’ pain and sufferings (Philippians 2:5~11), and was hung on the cross to replace the burdens of sins. In return for the screams in extreme anguish, Jesus saved human beings and initiated them into eternal life.

잔혹한 고통의 감수와 그 자신의 죽음으로부터 세상을 구원하는 힘이 뻗쳐 나왔습니다. 예수의 수 없는 고난과 땀이 피로 될 것 같은 고민을 이해하고 마침내 제자들과 초대교회는 예수의 십자가 처형이 필연적일 수밖에 없었음을 깨달았습니다. 드디어 예수는 고난 받은 의인으로서 (사53장 참고) 메시야로 고백하게 된 것입니다.(15;39, 눅 23;47 참고)

Out from endurance of cruel abuse and his own death came the power to save the world. Understanding Jesus’ numerous sufferings and anguish like sweats turning into blood, the disciples and the early church finally came to comprehend that Jesus’ death execution on the cross is an inevitability. At length, Jesus Christ was confessed by believers to his being a righteous person who suffered (see Isaiah 53) and the Messiah (see Mark 15:39 and Luke 23:47).

결론을 맺겠습니다.

I will conclude:

제자들과 초대교회는 이 십자가에 달린 예수가 바로 그들이 그렇게 대망하던 메시야라고 고백하는데 엄청난 고민을 한 것 같습니다. 그들이 항상 낭독하던 구약의 맥락에서는 고난 받는 메사야가 아니고 강하고 승리를 가져 다 주는 메시야로 기억했기 때문입니다.

It seems that the disciples and the early church have been in great agony before confessing to Jesus hung on the cross being the Messiah whom they had so eagerly anticipated. It is because, in the context of the Old Testament having been always read, they had remembered him to be the Messiah strong and bringing victory, not the Messiah suffering.

초대교회 제자들이 오해했듯이 오늘날의 우리들 역시도 오해의 시선으로 예수님을 바라봅니다. 우리의 보는 눈과 받아들이는 가슴 역시도 베드로나 다른 제자들이 예수의 ‘고난 받은 인자’는 외면하고 ‘정치적 왕’이나 ‘신적 인간’으로만 이해한 것처럼 예수의 반쪽만 받아들입니다. 하나님 나라를 전파하고, 치유하고, 귀신을 내어 쫓고, 온갖 능력을 갖춘  '영광의 신학'만이 머리 속에 가득 채웁니다. 막 8;31의 십자가 위에서 고난 받고, 죽어야 하는 ‘고난의 십자가 신학’은 발붙이기 힘듭니다.

As the disciples in the early church misunderstood, so we in modern times look at Jesus with misunderstanding eyes. Our seeing eyes and receiving breast as well accept only the half part of Jesus, just as Peter and other disciples turned their faces away from ‘the Son of God who was suffering’ but understood him only as ‘a political king,’ or ‘a divine man.’ People fill their minds with only the ‘theology of glory’ in which they concentrate mostly upon proclaiming God’s Kingdom, healing, exorcising demons and having all kinds of abilities. It is hard that the ‘theology of the cross and sufferings’ in which Jesus must suffer and die on the cross as in Mark 8:31 gets a foot in.

우리는 예수님을 '주'라고 고백하는 교회 공동체의 일원입니다.

We are members of the church community who confess to Jesus’ being our ‘Lord.’

눅 9:57-62을 살펴보면  예수님이 제자들에게 “...인자는 머리 둘 곳도 없다”고 했습니다. “자기를 부인하고 나를 따르라” 가 우리들에게 주어졌지만 받아들이기에는 너무 벅찬 명령입니다. 하지만 그 명령이 주님의 명령이기에 자신과 끝없는 싸움을 해 나가야 하는 것입니다.

To look at Luke 9:57~62, there is the saying of Jesus to the disciples, “... but the Son of Man has no place to lay his head.” Although the saying is given to us “Deny yourself, and take up your cross daily and follow me,” this commandment is so much so hard for us to accept. Nonetheless, this commandment is none other than our Lord’s command so that we must fight endless fights with us ourselves.

인생은 고달픔입니다.

특히 주님의 제자로서의 삶은 고달픔의 연속이 될 가능성이 큽니다. 그 고달픔에 익숙해질 때 비로소 내 안에서, 내입에서도 "주는 그리스도시요. 살아계신 하나님의 아들이시니다."(막8;29, 마16:16, 눅9;20) 라는 ‘옳으면서도 충분한 고백’을 할 수 있는 제자가 탄생되는 것임을 기억하시기 바랍니다.

Life is wearisome.

Especially, the life as a disciple of our Lord has a stronger possibility of a continuity of weariness. Please let us remember that, only after we get accustomed to such weariness, there comes the birth of a disciple who can make the ‘rightful and sufficient confession’ “You are the Christ, the Son of the living God” (Mark 8:29, Matthew 16:16 and Luke 9:20).

이러한 고백까지 하실 수 있는 여러분들이 되십시오!

Be you yourself who can reach such confession!

....추후로 덧붙입니다.

....Later on, I add.

여기 계신 분들이나, 본인이나, 그 밖의 무수한 기독교인들도 “자기를 부인하고 나를 따르라”는 말씀을 받아들이고 살기에는 너무 벅찬 명령입니다. 다만 교회 안에서의 지위를 막론하고 이 말을 들을 귀가 있고, 담아 둘 가슴이 있는 자만이 이 말씀에 순종 할 수 있습니다.

For the persons here, you yourself and numerous other Christians else as well, the commandment “Deny yourself and follow me” is one so much to accept in the living. Regardless of the positions in the churches, only the person who has the ears that can attend to this saying and the heart that can contain it can conform themselves to this holy message.

목사도 강대상을 내려가는 순간, 여러분과 똑같이 하나님 나라의 백성일 뿐입니다. 평신도, 집사, 장로, 목사 할 것 없이  하나님과의 깊은 교제를 원하는 분은 바로 ‘자신의 선택여하에 따라’ 하나님과 깊은 관계를 가질 수도 있고, 못 가질 수도 있다는 것입니다.

The moment stepping out of the pulpit, a minister too is no more than a member of the Kingdom of God. The person who wants a deep relationship with God regardless of layman or deacon or presbyter or minister or any position in the church may or may not have a deep relationship with God, according to ‘their own choice’

하나님과 깊은 관계를 가질 수 있는 여러분이 되십시오.

May you be a person who has a deep relationship with God.

***위의 글은 2001년  6월에 작성한 설교 ..."사람의 아들" -“The Son of Man” 를  (1) (2) 로 나누여 올린 글임.

색깔(!) 있고, 자존심 강한 목사. http://ministeryoum.blogspot.com/

2005년 10월 이후로 몸이 힘든 날들을 보내고 있지만 ‘살아 있다’는 자존심으로....